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Lysander dictitabat omnium Graeciae urbium Lacedaemona honesissimum senectutis domicilium esse; nam inter omnes constat Lacedaemonios coluisse senes atque observavisse. Olim Athenis homo admodum senex in theatrum iam frequens perveniens considere non potuit; cum autem conspiceret neminem sibi locum dare, recessit ad Lacedaemoniorum legatos qui pro dignitate certo (in) loco sedebat. Tum vero ii cuncti consurrexerunt et senem sessum receperunt. Dum haec res clamores et admirationes efficit, senex argute dixit Athenienses rectissima probe cognoscere sed non perficere
Dicono che lo spartano Lisandro, ripetesse che Sparta era la più nobile dimora degli anziani: in nessun altro paese, infatti, si dà tanta importanza all'età, in nessun altro paese la vecchiaia riceve più onori. Anzi, a proposito, si tramanda un episodio. Ad Atene, in occasione dei giochi, un uomo di una certa età era entrato nel teatro gremito di folla, ma i suoi concittadini non gli lasciarono il posto in nessun settore. Quando si avvicinò agli Spartani, che, in qualità di ambasciatori, sedevano in posti riservati, si alzarono tutti, così si racconta, e lo fecero sedere tra di loro. Tutto il pubblico decretò loro un lungo applauso. Allora uno Spartano disse che gli Ateniesi sapevano quel che era bene, ma non lo volevano fare.
Traduzione dal libro Gradus facere (diversa)
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Magna - inquit - me spes tenet, iudices, bene mihi evenire quod mittar ad mortem. Necesse est enim sit alterum de duobus, ut aut sensus omnino omnes mors auferat aut in alium quendam locum ex his locis morte migretur. Quam ob rem sive sensus extinguitur morsque ei somno similis est qui non numquam etiam sine visis somniorum placatissimam quietem adfert, di boni, quid lucri est emori! aut quam multi dies reperiri possunt qui tali nocti anteponantur? Cui si similis futura est perpetuitas omnis consequentis temporis, quis me batior? Sin vera sunt quae dicuntur, migrationem esse mortem in eas oras quas qui e vita excesserunt incolunt, id multo iam beatius est. Tene, cum ab iis qui se iudicum numero haberi volunt evaseris, ad eos venire qui vere iudices appellantur, Minoem, Rhadamantum, Aeacum, Triptolemum, convenireque eos qui iuste et cum fide vixerint! Haec peregrinatio mediocris vobis videri potest? Ut vero conloqui cum Orpheo, Musaeo, Homero, Hesiodo liceat quanti tandem aestimatis? Equidem saepe emori, si fieri posset, vellem ut ea quae dico mihi liceret invisere. Quanta delectatione autem adficerer, cum Palamedem, cum Aiacem, cum alios iudicio iniquo circumventos convenirem!".
Io - affermò - possiedo una ferma speranza, o giudici, che sia per me bene esser mandato a morte. Perchè le cose, logicamente, sono 2: o la morte priva completamente di ogni forma di coscienza, o con essa si passa da quaggiù in qualche altro luogo. Perciò, se la morte elimna la coscienza, ed assomiglia a quel sonno che qualche volta non è nemmeno disturbato dalle visioni dei sogni e ci porta la quiete più assoluta, allora, o dei benigni, la morte è veramente un grande bene. Quanti giorni si possono trovare, che siano preferibili ad una notte come quella? E se ad essa sarà simile per l'eternità il tempo a venire, chi potrà essere più felice di me? Se invece è vero quello che si dice - che la morte è migrazione agli spazi in cui abitano i trapassati - allora la felicità è anche molto più grande. Pensate: sfuggire dalle mani di quelli che pretendono di passare per giudici, e comparire davanti a chi veramente merita questo nome, a Minosse, a Radamanto, ad Eaco, a Trittolenio, e incontrarsi con quelli che vissero secondo le leggi della giustizia e della lealtà! Un viaggio come questo a voi sembra una cosa poco importante? Quanto dareste per poter parlare con Orfeo, con Museo, con Omero, con Esiodo? Per conto mio, se fosse una cosa possibile, io vorrei morire tante volte, se mi fosse permesso di vedere coi miei occhi quello di cui parlo. Che piacere proverei ad incontrarmi con Palamede, con Aiace, e con gli altri che furono vittime di giudizi iniqui.
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Olim pater familias, qui Romae vivebat, filium suum, perditum ac prodigium, Athenas miserat ut ibi litterarum studia perficeret et auditur rhetorum et philosophorum fieret (diventasse). Cum autem adulescens omnem pecuniam, quam a patre proficiscens acceperat, conviviis et crapulis cum amicis consumpsisset, ad patrem epistulam misit, ut pecuniam alteram peteret. Cui rescripsit pater: "te hortor ne pecunia et cupidinibus alliciaris. Studia bonarum artium recole, fili mi, et ad libros confuge, a quibus alimentum et calorem accipies". Cum epistulam recepisset, adulescens Athenis multos libros suos vendidit ut cibum sibi emeret, alios arripuit et in ignem coniecit ut membra sua, frigore hiemis rigentia, calefaceret. Haec cum fecisset, patri Romam rescripsit: "Laetare, pater. Quod cupiebas statim feci et praecepta tua secutus sum. Nunc libri me nutriunt et calefaciunt, sicut ipse dixisti"
Una volta un padre di famiglia, che viveva a Roma, aveva inviato ad Atene, suo figlio, infelice e prodigo perché portasse a termine gli studi letterari e ascoltasse gli oratori e divenisse un filosofo. Avendo il giovane tuttavia consumato tutto il denaro che partendo aveva ricevuto dal padre in banchetti e pranzi con gli amici, spedì una lettera al padre per chiedere altro denaro. Il padre in risposta gli scrisse: " "ti esorto affinché tu non sia adescato dalla ricchezza e dal desiderio. Torna agli studi delle buone arti e ricorri ai libri, dai quali riceverai alimento e calore, o figlio mio". Dopo aver ricevuto la lettera, il giovane vendette ad Atene molti suoi libri x guadagnarsi il cibo, ne prese altri e li gettò nel fuoco x scaldare le sue membra irrigidite dal freddo invernale. Dopo ciò riscrisse al padre a Roma: "rallegrati o padre, feci subito la cosa ke desideravi e seguii i tuoi insegnamenti. Ora i libri mi nutrono e ma scaldano, come tu stesso dicesti".
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Olim, dum quaestor Syracusis sum, Archimedem, insignem illius urbis civem, a pulvere excitavi. Nam sepulcrum eius, ignoratum a Syracusanis, saeptum undique et vestitum vepribus ac dumetis, indagavi. Syracusani omnino negabant id esse (= che esso esistesse), sed ego tenebam senariolos, inscriptos in eius monumento ex quibus (= secondo i quali) in summo Archimedis sepulcro sphaera cum cylindro posita erat. Ego autem omnia oculis collustravi (est enim apud portam sacram urbis magna frequentia sepulcrorum), et paululum postea columellam non multum e dumis eminentem animadverti. In ea erat sphaerae figura et cylindri. Atque ego statim Syracusanis (erant autem mecum principes civitatis) dixit: "Ecce illud quod (= che, accus. ) quaerebam!". Immissi cum falcibus multi purgaverunt et aperuerunt locum; deinde ad sepulcrum accessimus. Apparebat in illo epigramma fere dimidiatum: erat illud Archimedis sepulcrum. Ita nobilis Siciliae civitas ab homine Arpinati locum monumenti unius insignis civis sui didicit
Un tempo, mentre ero questore a Siracusa, feci uscire dalla polvere Archimede, insigne cittadino di quella città. Infatti cercai il suo sepolcro, ignorato dai siracusani, circondato da ogni parte e ricoperto di rovi e sterpaglia. I siracusani negavano assolutamente che esso esistesse, ma io possedevo i versi senari, scritti sul suo sepolcro, secondo i quali in cima al sepolcro di Archimede era stata posta una sfera con un cilindro. Ma io esaminavo ogni cosa con gli occhi (infatti presso la porta sacra della città vi era una grande moltitudine di sepolcri) e poco dopo notai una collonetta che emergeva non molto dai cespugli. Su essa vi era la figura di una sfera e di un cilindro. E io dissi subito ai siracusani (d'altra parte i capi della cittadinanza erano con me): " Ecco quello che cercavo!". Molti, che erano stati mandati dentro con le falci, ripulirono e aprirono il luogo; in seguito accedemmo al sepolcro. In quello compariva un' iscrizione quasi a metà: quello era il sepolcro di Archimede. Così la cittadinanza della famosa Sicilia conobbe dall'uomo di Arpino il luogo del sepolcro di un suo insigne cittadino.
Versione da altro libro di testo
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Positum sit igitur in primis, quod post magis intellegetur, sine philosophia non posse effici quem quaerimus eloquentem, non ut in ea tamen omnia sint, sed ut sic adiuvet ut palaestra histrionem; parva enim magnis saepe rectissime conferuntur. Nam nec latius atque copiosius de magnis variisque rebus sine philosophia potest quisquam dicere. Si quidem etiam in Phaedro Platonis hoc Periclem praestitisse ceteris dicit oratoribus Socrates, quod is Anaxagorae physici fuerit auditor; a quo censet eum, cum alia praeclara quaedam et magnifica didicisse tum uberem et fecundum fuisse gnarumque, quod est eloquentiae maximum, quibus orationis modis quaeque animorum partes pellerentur; quod idem de Demosthene existimari potest, cuius ex epistulis intellegi licet quam frequens fuerit Platonis auditor. Nec vero sine philosophorum disciplina genus et speciem cuiusque rei cernere neque eam definiendo explicare nec tribuere in partis possumus nec iudicare quae vera quae falsa sint neque cernere consequentia, repugnantia videre, ambigua distinguere. Quid dicam de natura rerum, cuius cognitio magnam orationi suppeditat copiam, de vita, de officiis, de virtute, de moribus? Satisne sine multa earum ipsarum rerum disciplina aut dici aut intellegi potest?
Sia innanzi tutto fermo questo principio, che sarà chiarito meglio più avanti, che senza filosofia non si può avere quell'oratore che noi ricerchiamo: non nel senso che tutto dipenda dalla filosofia, ma nel senso che essa possa giovargli, com avviene della palestra per l'attore (spesso infatti le piccole cose si possono paragonare molto opportunamente alle grandi). Senza una cultura filosofica nessuno può discutere ampiamente su questioni importanti e varie. una prova, l'abbiamo anche nel Fedro di Platone, ove Socrate dice che Pericle superava tutti gli altri oratori per il fatto che era stato scolaro del filosofo naturalista Anassagora. Da questi, a suo avviso, Pericle aveva derivato, insieme ad altre splendide e magnifiche nozioni, anche il suo stile ricco e copioso, e quella capacità, che rappresenta veramente il maggior pregio dell'eloquenza, di eccitare con la parola i diversi sentimenti dell'animo (e la stessa cosa possiamo pensare di Demostene, dalle cui lettere apprendiamo con quanta assiduità ascoltasse le lezioni di Platone). Senza una cultura filosofica non si può nemmeno distinguere il genere e la specie di ciascuna cosa, né illustrarla con definizione, né dividerla nelle sue parti, né giudicare il vero dal falso, né vedere le conclusioni o notare le contraddizioni o distinguere le ambiguità. E che dire della natura, la cui conoscenza fornisce ampio materiale al discorso, che dire della vita, dei doveri, della virtù, dei costumi? E' possibile discorrere o intendersi sufficientemente di questi specifici argomenti, senza una profonda conoscenza di essi?